CHAMANISMO DRUÍDICO Y TIBETANO
Curso 2018. Inicio en breve.
Información: chamanlobo@gmail.com
¡Feliz 2018!
lunes, 1 de enero de 2018
sábado, 30 de diciembre de 2017
¡BIENVENIDOS! INICIO DE ACTIVIDADES.
Estimados
Hermanos y Hermanas:
Después de un proceso de trabajo
para consolidar nuestra comunidad, por fin abrimos las puertas de nuestro Coven
y Escuela de Wicca y Chamanismo.
Os recordamos que somos una
comunidad seria, sin fines lucrativos, absolutamente respetuosa con la libertad
y la dignidad de las personas. Nos escriben muchas personas con desórdenes
psíquicos o con intereses personales que escapan a los fines de nuestra
comunidad. En nuestras reuniones nos dedicamos exclusivamente a celebrar y
practicar los Rituales Wiccanos y Chamánicos (van de la mano), así como
Iniciaciones en los distintos niveles.
Solamente aceptaremos a
personas adultas, mayores de edad legal, mentalmente equilibradas y con las
ideas claras, y que sepan respetar estas normas.
Las enseñanzas que ofrecemos son,
reitero, absolutamente gratis. No cobramos nada por ello.
Para las enseñanzas tenemos un
local en Vigo. Para ciertos ritos y rituales iremos al monte, en plena
naturaleza, cuando las condiciones climáticas lo permitan.
Si seguís interesados en
estudiar, practicar o Iniciaros en nuestro Coven y Orden decídmelo a través de
un correo electrónico: chamanlobo@gmail.com
Una vez leídos os remitiremos un número de teléfono con WhatsApp para poder
concertar una entrevista personal. Nuestra idea es, con los candidatos
admitidos, crear un grupo privado en WhatsApp y otro secreto en Facebook, para
mantenernos en contacto, subir material e información actualizada de rituales,
reuniones del Coven, etcNo practicamos “magia negra”, “satanismo” ni “rituales
de amarre”, etc. Son todo lo contrario a lo que es realmente la Wicca y el Rito
de Menfis-Mizraim, de masonería egipcia esotérica.
¡Benditos y benditas seáis!
sábado, 23 de diciembre de 2017
SOLSTICIO DE INVIERNO
“El tiempo en el
que los hombres se convierte en Dioses”.
En los tiempos
antiguos y a través de muchas culturas, el movimiento solar era de
gran importancia. El significado físico de estos eventos marcaba y
marcan las estaciones y su conexión con la Pachamama. Los
solsticios...
martes, 20 de diciembre de 2011
CHAMANISMO: UN CAMINO ADULTO.
El chamanismo es un camino para adultos formados, no es un juego. Me habeís escrito chicos y chicas muy jóvenes, de 12 y 13 años. Ni Coven ni un Chamán admiten a personas que no sean mayores de edad, por motivos legales y espirituales. La paciencia y los años os indicarán si queréis más adelante continuar en el sendero chamánico.
Mienras formaros, estudiad, desarrollad la tolerancia, la empatía, la bondad, la ayuda a los demás y sed buenos hijos. Si hacéis todo eso el día de mañana podréis ser verdaderos chamanes y no simples hombres disfrazados de forma exótica.
Mienras formaros, estudiad, desarrollad la tolerancia, la empatía, la bondad, la ayuda a los demás y sed buenos hijos. Si hacéis todo eso el día de mañana podréis ser verdaderos chamanes y no simples hombres disfrazados de forma exótica.
domingo, 31 de octubre de 2010
CHAMANISMO ADULTO.
Me escriben niños y pre-adolescentes que quieren convertirse en chamanes.
No suelo contestarles sino solamnete para decirles que no puedo, ni debo, ni quiero aconsejarles nada mientras no alcancen la mayoría de edad. El mejor chamán a esa edad es su familia, su padre o su madre. Ese es el verdadero linaje. Y si al alcanzar la edad adulta persiste en seguir el camino chamánico entonces le digo que me escriba, si aún no he desencarnado.
FORMARSE EN CHAMANISMO:
Por primera vez en España (6º en Europa) El Programa de Michael Harner de Tres Años en Inicaciones Avanzadas en Chamanismo y Curación Chamánica
Impartido por Alicia Luengas Gates y asistida por Gerardo Roemer
Próximos talleres en Barcelona
Noviembre/Diciembre 2010 y Julio 2011
Para más información contactar con: María Luisa: +34619 639 127.
E-mail: mluisa@autocrecimiento.com
lunes, 19 de julio de 2010
LA ENERGÍA DEL ÁRBOL EN EL CHAMANISMO.
Este ejercicio es ideal para cuando te sientas decaído, falto de energía. Los árboles son receptores por excelencia de la energía que emana el sol, por esto, cuando esta nos hace falta, los árboles nos pueden brindar un poco. Escoge un árbol grande, lleno de vida, ojala esté rodeado de mucha naturaleza. Siéntate a su lado en posición de flor de loto o en una posición que te resulte cómoda. Coloca tus manos en el árbol, tómalo firmemente. Empieza a respirar profundamente y a relajarte. Visualízate a ti mismo sentado junto al árbol. Puedes ver dentro del árbol, como si su corteza fuera de vidrio. Visualiza los canales por donde corre la sabia mientras rodea el árbol por todos lados, como nacen en las raíces y recorren el tronco del árbol y como muchos otros canales se desprenden del canal del tronco y llegan a cada una de las hojas. Ve como los canales suben hasta la copa del árbol y vuelven a bajar hasta llegar de nuevo a las raíces. Ahora ve como un canal empieza a nacer del canal del tronco y se dirige a tus manos, las atraviesa y empieza a recorrer todo tu cuerpo, llegando a cada rincón del mismo. Siente como la savia, que es la vida del árbol, empieza a recorrer tu cuerpo, limpiándolo y llenándolo de nuevo de energía y vitalidad. Visualiza como el sol lanza sus rayos de energía a la tierra, los cuales son absorbidos por las hojas del árbol y llegan a ti a través de los canales de tu cuerpo. Eres uno con el árbol. Cuando te sientas de bien, lleno de energía, visualiza como los canales de tu cuerpo se empiezan a recoger y a desaparecer, el canal que te unía con el árbol vuelve al canal principal y el árbol se hace visible de nuevo. Abre los ojos y dale gracias al árbol por haber compartido su energía contigo.
domingo, 9 de mayo de 2010
INICIACIONES AVANZADAS EN CHAMANISMO.
Por primera vez en España (6º en Europa):
El Programa de Michael Harner de Tres Años en Inicaciones Avanzadas en Chamanismo y Curación Chamánica.
INICIO diciembre 2010.
Impartido por Alicia Luengas Gates y asistida por Gerardo Roemer.
Para más información:
Contactar con:
María Luisa: T- 619 639 12
mluisa@autocrecimiento.com
sábado, 20 de febrero de 2010
ACEPTAR LA SIMPLICIDAD.
"La forma de cambiar la experiencia y poder usar facultades no normales en una realidad determinada consiste en cambiar un conjunto de creencias (o suposiciones, actitudes y expectativas) acerca de dicha realidad, por otro conjunto. Parece muy sencillo y lo es. Lo más difícil -y puede serlo en grado sumo para algunos- es aceptar su simplicidad, porque esto significa cambiar la idea que uno tiene de la realidad." Serge King.
sábado, 5 de septiembre de 2009
REGULACIÓN POR LEY DE LA PRÁCTICA DEL CHAMANISMO.
El Consejo de Ancianos de la nacionalidad Tsáchila y el Ministerio de Salud reglamentaron la práctica de la medicina ancestral. El documento se presentó ayer, en la Gobernación de Santo Domingo.
El director de Salud de esta provincia, Jaime Jaramillo, justificó esta normativa. Expresó que la legalización de la medicina tsáchila se cumplió sobre la base de los derechos indígenas consagrados en la Constitución. “Esto consta en el capítulo quinto de los Derechos colectivos”.
Jaramillo destacó que el nuevo cuerpo legal es el primero en el Ecuador para la práctica de la medicina nativa. Así también, es el reconocimiento del Estado a las curaciones basadas en los conocimientos ancestrales.
El gobernador de la etnia Tsáchila, Héctor Aguavil, dijo que la elaboración del reglamento demoró dos años. En ese tiempo se realizaron talleres, en los cuales participaron 85 chamanes.
La normativa contempla requisitos, finalidades, derechos y obligaciones para la práctica de chamanismo. Según Aguavil, hay tres categorías. La primera son los pone, que son los chamanes más antiguos (entre 50 y 100 años). Luego los vegetalistas y en tercer lugar, los aspirantes.
Para ser pone debe ser reconocido por la etnia Tsáchila, estar afiliado a las asociaciones de naturistas, vegetalistas o herbolarios de esta nacionalidad. El chamán también debe registrarse ante el Consejo de la Gobernación Tsáchila.
Otro requisito es que los curanderos lleven sus vestimentas rituales y el peinado que caracteriza a esta etnia.
Esta nueva norma prohíbe la relación con brujos de dudosa reputación y malos antecedentes. A los chamanes no se les permite practicar la medicina ancestral fuera de su comunidad.
Las sanciones contemplan amonestaciones, multas y hasta la prohibición, de por vida, para curar. A esto se suma la entrega a la justicia en caso de delitos de violación, muerte, mala práctica y asociación con chimberos (falsos chamanes).
http://ww1.elcomercio.com/noticiaEC.asp?id_noticia=297416&id_seccion=10
jueves, 3 de septiembre de 2009
DIOS.
Un ermitaño meditaba junto a un río cuando un joven lo interrumpió. “Maestro, deseo convertirme en su discípulo”, dijo el muchacho. “¿Por qué?”, contestó el ermitaño. El joven pensó por un momento. “Porque quiero encontrar a Dios”.
El maestro se puso de pie de un salto, lo agarró del pescuezo, lo arrastró hasta el río, y sumergió su cabeza en el agua. Después de mantenerlo allí por un minuto, con él pateando y forcejeando por liberarse, el maestro finalmente lo sacó del agua.
El joven tosía agua y jadeaba para recuperar su aliento. Cuando se aquietó, el maestro habló. “Cuénteme, qué era lo que usted más deseaba cuando estaba debajo del agua”. “¡Aire!”, contestó el muchacho.
“Muy bien”, dijo el maestro, “váyase a casa y vuelva a mí cuando usted desee a Dios tanto como lo que acaba de desear aire”
viernes, 22 de agosto de 2008
ORACIÓN POR LOS FALLECIDOS EN EL ACCIDENTE AÉREO DE MADRID
Paula, mi Hermana Espiritual/Luna junto a Fini/Brujita, caminantes y viajeras en el Camino de la Tradición Solar, me ha enviado esta exquisita oración para los fallecidos en el accidente aéreo de Madrid:
A LOS ÁNGELES CONSOLADORES
Es una invocación para ser dirigida mentalmente hacia los lugares de guerra o en los que hayan ocurrido estragos, torturas, actos de terrorismo, matanzas realizadas por el hombre o por las fuerzas de la naturaleza, graves incidentes con muchas víctimas.
Si se acompaña con pensamientos compasivos, posee un gran poder evocador. Solicita la intervención del Deva Consolador.
Fue compuesta para el Ghetto de Varsovia. Todavía hoy se copia en tiras de papel que enrolladas son depositadas entre las piedras, en las fisuras de los muros y en los muchos sitios de sufrimiento sobre la Tierra.
“Como pétalos de rosas en un desierto de sal, amor, compasión, dulzura, pensamientos comprensivos desciendan a estos lugares.
Que los cielos se abran y ángeles misericordiosos hagan descender miel y ambrosía para curar las heridas: a través del tiempo y el espacio.
De los reinos oscuros de donde locura y terror han surgido, locura y terror retornen y que la Nada los trague.
Que la Luz envuelva con su rayo toda vida truncada y compense cada gota de sangre y cada lágrima.
Que la nueva vida sea fácil y el karma positivo. Devas consoladores lleven a quien queda resignación y fortaleza.
…y que el Hombre comprenda y la Tierra no olvide…”
Es una invocación para ser dirigida mentalmente hacia los lugares de guerra o en los que hayan ocurrido estragos, torturas, actos de terrorismo, matanzas realizadas por el hombre o por las fuerzas de la naturaleza, graves incidentes con muchas víctimas.
Si se acompaña con pensamientos compasivos, posee un gran poder evocador. Solicita la intervención del Deva Consolador.
Fue compuesta para el Ghetto de Varsovia. Todavía hoy se copia en tiras de papel que enrolladas son depositadas entre las piedras, en las fisuras de los muros y en los muchos sitios de sufrimiento sobre la Tierra.
“Como pétalos de rosas en un desierto de sal, amor, compasión, dulzura, pensamientos comprensivos desciendan a estos lugares.
Que los cielos se abran y ángeles misericordiosos hagan descender miel y ambrosía para curar las heridas: a través del tiempo y el espacio.
De los reinos oscuros de donde locura y terror han surgido, locura y terror retornen y que la Nada los trague.
Que la Luz envuelva con su rayo toda vida truncada y compense cada gota de sangre y cada lágrima.
Que la nueva vida sea fácil y el karma positivo. Devas consoladores lleven a quien queda resignación y fortaleza.
…y que el Hombre comprenda y la Tierra no olvide…”
sábado, 26 de julio de 2008
LA AYAHUASCA: PATRIMONIO CULTURAL DE PERÚ
El Instituto Nacional de Cultura de Perú (INC) declaró Patrimonio Cultural de la Nación a los conocimientos y usos tradicionales de la planta Ayahuasca (banisteriopsis caapi) practicados por comunidades nativas amazónicas de este país, según una resolución publicada hoy en la gaceta oficial.
Esta liana, que tiene cualidades psicotrópicas y forma parte de la cosmovisión del chamanismo, "es conocida por el mundo indígena como una planta sabia o maestra que enseña a los iniciados los fundamentos mismos del mundo y sus componentes", destacó la norma. "Los efectos de su consumo constituyen la entrada al mundo espiritual y a sus secretos, es así que en torno al ritual de Ayahuasca se ha estructurado la medicina tradicional amazónica. Su uso y los resultados de éste, son necesarios para todos los miembros de las sociedades amazónicas", matizó la resolución. Además subrayó que los efectos que produce la Ayahuasca (liana de los cielos en quechua), que son distintos de los que usualmente producen los alucinógenos y que se dan en un marco culturalmente delimitado y con propósitos religiosos, terapéuticos y de afirmación cultural, han sido ampliamente estudiados en su complejidad. El INC explicó que su resolución busca proteger el uso tradicional y del carácter sagrado del ritual de la Ayahuasca, "diferenciándolo de los usos occidentales descontextualizados, consumistas y con propósitos comerciales". Esta liana de la Amazonía también es conocida en Brasil como Caapi, en Ecuador como Natema y en Colombia como Yajé. (EFE).
jueves, 26 de junio de 2008
EL DRUIDISMO
Los druidas
Conocemos a los druidas principalmente por la sociedad céltica, en el seno de la cual guardaban los estatutos de los sacerdotes, de los dioses, de los adivinadores, de los profetas; nos referimos a los diferentes pueblos célticos cuyas distintas denominaciones parecen más bien, determinadas por sus zonas geográficas de pertenencia (Galos, Galeses, Gaélicos, Gallegos, Bretones, Gálatas, etc.). De hecho los druidas, en sentido estricto, cumplían la función de sacerdotes en la tradición celta; en sentido más amplio, establecieron unas síntesis absorbiendo ciertos conocimientos, particularmente los provenientes de los chamanes. No obstante, los autores griegos y latinos contemporáneos a los celtas, a menudo materialistas y muy críticos con nuestros antepasados, quedaron impresionados por su carisma y sus conocimientos. Así los numerosos autores clásicos de la Antigüedad fueron admiradores de los druidas: Aristóteles les alabó por su filosofía sobre la trasmigración de las almas, Cicerón rindió homenaje al druida Diviciacus por su conocimiento sobre las leyes de la naturaleza y sus predicciones sobre el futuro, etc. Estas observaciones entran en contradicción con las opiniones realizadas por los autores cristianos los siglos siguientes, otorgándoles el calificativo de simples brujos. Afortunadamente, ciertos historiadores en busca del pasado cultural de Occidente devolvieron a la luz la historia céltica y devolvieron al druidismo sus colores. A la luz de los estudios llevados a cabo sobre la sociedad céltica y el pensamiento druídico, las opiniones de los antiguos se vieron confirmadas. Los druidas no eran simples brujos en sentido peyorativo, término con el que fueron calificados durante mucho tiempo. Sus funciones en la sociedad se extendían mucho más allá que las de un sacerdote responsable únicamente de la dirección espiritual. También eran jueces, narradores, embajadores, educadores, naturalistas, médicos, astrónomos, arquitectos, filósofos, instauradores de la armonía social. En la antigua Irlanda, el fila es el equivalente al vate galo, y sin embargo se le atribuyen numerosas características propias de los druidas. Reencontramos en él al dueño de la palabra, al juez, al narrador, al mago invocador, al sanador por las plantas y las prácticas chamánicas, al arpista y al copero. Estos grandes hombres, meditando y profundizando en sus doctrinas, no se fijaban en los dogmas, y la divulgación de sus enseñanzas garantizaba la evolución y el enriquecimiento creciente de sus conocimientos. La palabra druida, proviene de la palabra celta dru-wides y significa muy brillante, muy vidente, muy sabio. En el seno de los bosques sagrados o más raramente en las cuevas, enseñaban a sus alumnos sus conocimientos. Las enseñanzas druídicas de la Antigüedad se dispensaban en el seno de escuelas de la madera, abiertas a todo individuo que tenía la voluntad de formarse durante una veintena de años, en las artes, ciencias, filosofía, magia, metafísica, derecho, justicia, astronomía, etc.
Conocemos a los druidas principalmente por la sociedad céltica, en el seno de la cual guardaban los estatutos de los sacerdotes, de los dioses, de los adivinadores, de los profetas; nos referimos a los diferentes pueblos célticos cuyas distintas denominaciones parecen más bien, determinadas por sus zonas geográficas de pertenencia (Galos, Galeses, Gaélicos, Gallegos, Bretones, Gálatas, etc.). De hecho los druidas, en sentido estricto, cumplían la función de sacerdotes en la tradición celta; en sentido más amplio, establecieron unas síntesis absorbiendo ciertos conocimientos, particularmente los provenientes de los chamanes. No obstante, los autores griegos y latinos contemporáneos a los celtas, a menudo materialistas y muy críticos con nuestros antepasados, quedaron impresionados por su carisma y sus conocimientos. Así los numerosos autores clásicos de la Antigüedad fueron admiradores de los druidas: Aristóteles les alabó por su filosofía sobre la trasmigración de las almas, Cicerón rindió homenaje al druida Diviciacus por su conocimiento sobre las leyes de la naturaleza y sus predicciones sobre el futuro, etc. Estas observaciones entran en contradicción con las opiniones realizadas por los autores cristianos los siglos siguientes, otorgándoles el calificativo de simples brujos. Afortunadamente, ciertos historiadores en busca del pasado cultural de Occidente devolvieron a la luz la historia céltica y devolvieron al druidismo sus colores. A la luz de los estudios llevados a cabo sobre la sociedad céltica y el pensamiento druídico, las opiniones de los antiguos se vieron confirmadas. Los druidas no eran simples brujos en sentido peyorativo, término con el que fueron calificados durante mucho tiempo. Sus funciones en la sociedad se extendían mucho más allá que las de un sacerdote responsable únicamente de la dirección espiritual. También eran jueces, narradores, embajadores, educadores, naturalistas, médicos, astrónomos, arquitectos, filósofos, instauradores de la armonía social. En la antigua Irlanda, el fila es el equivalente al vate galo, y sin embargo se le atribuyen numerosas características propias de los druidas. Reencontramos en él al dueño de la palabra, al juez, al narrador, al mago invocador, al sanador por las plantas y las prácticas chamánicas, al arpista y al copero. Estos grandes hombres, meditando y profundizando en sus doctrinas, no se fijaban en los dogmas, y la divulgación de sus enseñanzas garantizaba la evolución y el enriquecimiento creciente de sus conocimientos. La palabra druida, proviene de la palabra celta dru-wides y significa muy brillante, muy vidente, muy sabio. En el seno de los bosques sagrados o más raramente en las cuevas, enseñaban a sus alumnos sus conocimientos. Las enseñanzas druídicas de la Antigüedad se dispensaban en el seno de escuelas de la madera, abiertas a todo individuo que tenía la voluntad de formarse durante una veintena de años, en las artes, ciencias, filosofía, magia, metafísica, derecho, justicia, astronomía, etc.
sábado, 7 de junio de 2008
EL CHAMANISMO TIBETANO
Sacerdotes y magos, los chamanes tibetanos mantienen los ritos funerarios y ceremonias de curación del alma descendientes de la antigua religión del Bon
El Bon y el Bardo-Thodol, cuyo nombre significa «liberación por entendimiento del plan que sigue a la muerte», es un tratado sobre la muerte y su después.
Contiene una extraña mezcla de elementos tomados de numerosas fuentes. Basta visitar los templos taoístas chinos o leer obras de taoísmo para descubrir en ellas imágenes e ideas análogas a las presentadas en el Bardo-Thodol. Lo que se ha tomado del tantrismo nepalense, de las teorías idealistas de ciertas Escuelas filosóficas del Budismo mahayanista y hasta de otras fuentes, forman en el Bardo-Thodol una extraña mezcla heterogénea que destaca sobre todo en los tratados más voluminosos. Hay razones para creer que el más antiguo origen del Bardo-Thodol se remonta a los fieles de la antigua religión Bon, y que sobre ese fondo fueron gradualmente superpuestas nociones budistas.
Fue escrito en tiempos de Padmasambhava, en el siglo VIII. Luego se perdió y fue encontrado por Rigzin de Karna Ling-Pa, considerado como una emanación de Padmasambhava. Su uso generalizado en todo el Tíbet como ritual funerario, y su aceptación por parte de todas las sectas, bajo versiones variadas, testifican que fue obra de varias generaciones.
Buena parte del ritual funerario proviene de la religión del Bon. Es costumbre ritual, tras una serie de ceremonias previas a la muerte, construir una efigie del difunto, una vez que el cuerpo es llevado a los funerales, y esta efigie se coloca en el mismo sitio que ocupó el cuerpo, y se sigue con las ofrendas de alimento hasta finalizar los cuarenta y nueve días del Bardo. Los lamas cantan día y noche para ayudar a que el espíritu alcance el paraíso de Amithaba. Durante los cuarenta y nueve días, se lee el Bardo-Thodol para acompañar al difunto en su viaje y visiones, al mismo tiempo que se realiza toda una serie de ceremonias encaminadas al buen viaje del difunto en el Más Allá.
El tema esencial del Bardo-Thodol es el concepto filosófico de los idealistas mahayanistas, según el cual la «liberación» es un acto mental que consiste en reconocer claramente que no hay otras ataduras que las que tejemos nosotros mismos a nuestro alrededor; que los cielos, los infiernos, los dioses y los demonios no son sino creaciones de nuestra imaginación.
El Bon y el Bardo-Thodol, cuyo nombre significa «liberación por entendimiento del plan que sigue a la muerte», es un tratado sobre la muerte y su después.
Contiene una extraña mezcla de elementos tomados de numerosas fuentes. Basta visitar los templos taoístas chinos o leer obras de taoísmo para descubrir en ellas imágenes e ideas análogas a las presentadas en el Bardo-Thodol. Lo que se ha tomado del tantrismo nepalense, de las teorías idealistas de ciertas Escuelas filosóficas del Budismo mahayanista y hasta de otras fuentes, forman en el Bardo-Thodol una extraña mezcla heterogénea que destaca sobre todo en los tratados más voluminosos. Hay razones para creer que el más antiguo origen del Bardo-Thodol se remonta a los fieles de la antigua religión Bon, y que sobre ese fondo fueron gradualmente superpuestas nociones budistas.
Fue escrito en tiempos de Padmasambhava, en el siglo VIII. Luego se perdió y fue encontrado por Rigzin de Karna Ling-Pa, considerado como una emanación de Padmasambhava. Su uso generalizado en todo el Tíbet como ritual funerario, y su aceptación por parte de todas las sectas, bajo versiones variadas, testifican que fue obra de varias generaciones.
Buena parte del ritual funerario proviene de la religión del Bon. Es costumbre ritual, tras una serie de ceremonias previas a la muerte, construir una efigie del difunto, una vez que el cuerpo es llevado a los funerales, y esta efigie se coloca en el mismo sitio que ocupó el cuerpo, y se sigue con las ofrendas de alimento hasta finalizar los cuarenta y nueve días del Bardo. Los lamas cantan día y noche para ayudar a que el espíritu alcance el paraíso de Amithaba. Durante los cuarenta y nueve días, se lee el Bardo-Thodol para acompañar al difunto en su viaje y visiones, al mismo tiempo que se realiza toda una serie de ceremonias encaminadas al buen viaje del difunto en el Más Allá.
El tema esencial del Bardo-Thodol es el concepto filosófico de los idealistas mahayanistas, según el cual la «liberación» es un acto mental que consiste en reconocer claramente que no hay otras ataduras que las que tejemos nosotros mismos a nuestro alrededor; que los cielos, los infiernos, los dioses y los demonios no son sino creaciones de nuestra imaginación.
EL BON Y EL CHAMANISMO
La voz «chamán» viene del sánscrito shaman, y según Blavatsky, «los shamanes o chamanes son una especie de sacerdotes magos o sacerdotes hechiceros, sectarios de la antigua religión Bon del Tíbet. Se funda el shamanismo en la creencia de que después de la muerte persiste la individualidad del hombre, aunque se haya desprendido del cuerpo físico, y que sigue viviendo en naturaleza espiritual.»
Los sacerdotes Bon-po no se diferencian en nada de los verdaderos chamanes, incluso estaban divididos en Bon-po «blancos» y Bon-po «negros»; aunque todos utilizaban el tambor para sus ritos. Algunos pretendían estar «poseídos por los dioses». La mayoría practicaban el exorcismo. Algunos de estos Bon-po se llamaban a sí mismos «los poseedores de la cuerda celeste».
Los «pawo» y los «nyen-jomo» son médiums, hombres y mujeres, y son considerados por los budistas como representantes típicos del Bon. No dependen de los monasterios bon de Sikkin ni de Bután, y parecen ser los vestigios del Bon en su forma más antigua, no organizada, como existía antes de que el «Bon blanco» se desarrollara según el ejemplo del Budismo. Parece que llegan a ser poseídos por los espíritus de los muertos y que, durante su trance, entran en comunicación con sus divinidades protectoras. En cuanto a los médiums bon, una de sus funciones principales era servir de mensajeros temporales de los espíritus de los muertos, que serían más tarde conducidos al otro mundo.
De los chamanes Bon se dice que utilizan sus tambores como vehículos que les permiten desplazarse por los aires. El vuelo de Naro-bon-chung durante su torneo mágico con Milarepa es un ejemplo clásico. La leyenda según la cual Gshen-rab-mi volaba sobre una gran rueda, ocupando la parte central, mientras sus cuatro discípulos iban sentados sobre los ocho rayos, bien puede representar un vestigio de una tradición semejante. Es probable que originalmente el vehículo fuera el tambor chamánico, más tarde reemplazado por la rueda, símbolo budista.
En la cura del chamán bon se efectúa una exploración del alma del enfermo, técnica específicamente chamánica. Una ceremonia análoga tiene lugar cuando el exorcista tibetano es llamado para curar a un enfermo y lleva a cabo una búsqueda del alma del paciente.
Para hacer volver el alma del enfermo es necesario un ritual extremadamente complicado que incluye objetos y efigies.
El Lamísmo ha conservado integramente la tradición chamánica de los Bon. Incluso los más famosos Maestros del Budismo tibetano se supone que han efectuado curaciones dentro de la más pura tradición del chamanismo.
Se conoce el papel que desempeñan los cráneos humanos y las mujeres en las ceremonias lamaístas. El llamado baile del esqueleto goza de especialísima importancia en las representaciones dramáticas que se conocen con el nombre de tcham, y que tienen, entre otros fines, el de familiarizar a los espectadores con las terribles imágenes de las divinidades protectoras que surgen en estado de bardo, esto es, en un estado intermedio entre la muerte y una nueva encarnación.
Volvemos a encontrarnos de nuevo con el libro tibetano de la muerte o Bardo-Thodol, que según podemos apreciar tiene cierta estructura chamánica, y aunque no se trata exactamente de un guía psicopompo, puede compararse el papel del sacerdote que recita, en beneficio del difunto, unos textos rituales acerca de los itinerarios post-mortem, con la función del chamán que acompaña simbólicamente al muerto hasta el más allá.
Existe cierto parecido de estructura entre los ritos y los mitos Bon-po y el chamanismo, y podemos comprobar la supervivencia de los temas y de las técnicas chamánicas en el Budismo y el Lamaísmo.
Los sacerdotes Bon-po no se diferencian en nada de los verdaderos chamanes, incluso estaban divididos en Bon-po «blancos» y Bon-po «negros»; aunque todos utilizaban el tambor para sus ritos. Algunos pretendían estar «poseídos por los dioses». La mayoría practicaban el exorcismo. Algunos de estos Bon-po se llamaban a sí mismos «los poseedores de la cuerda celeste».
Los «pawo» y los «nyen-jomo» son médiums, hombres y mujeres, y son considerados por los budistas como representantes típicos del Bon. No dependen de los monasterios bon de Sikkin ni de Bután, y parecen ser los vestigios del Bon en su forma más antigua, no organizada, como existía antes de que el «Bon blanco» se desarrollara según el ejemplo del Budismo. Parece que llegan a ser poseídos por los espíritus de los muertos y que, durante su trance, entran en comunicación con sus divinidades protectoras. En cuanto a los médiums bon, una de sus funciones principales era servir de mensajeros temporales de los espíritus de los muertos, que serían más tarde conducidos al otro mundo.
De los chamanes Bon se dice que utilizan sus tambores como vehículos que les permiten desplazarse por los aires. El vuelo de Naro-bon-chung durante su torneo mágico con Milarepa es un ejemplo clásico. La leyenda según la cual Gshen-rab-mi volaba sobre una gran rueda, ocupando la parte central, mientras sus cuatro discípulos iban sentados sobre los ocho rayos, bien puede representar un vestigio de una tradición semejante. Es probable que originalmente el vehículo fuera el tambor chamánico, más tarde reemplazado por la rueda, símbolo budista.
En la cura del chamán bon se efectúa una exploración del alma del enfermo, técnica específicamente chamánica. Una ceremonia análoga tiene lugar cuando el exorcista tibetano es llamado para curar a un enfermo y lleva a cabo una búsqueda del alma del paciente.
Para hacer volver el alma del enfermo es necesario un ritual extremadamente complicado que incluye objetos y efigies.
El Lamísmo ha conservado integramente la tradición chamánica de los Bon. Incluso los más famosos Maestros del Budismo tibetano se supone que han efectuado curaciones dentro de la más pura tradición del chamanismo.
Se conoce el papel que desempeñan los cráneos humanos y las mujeres en las ceremonias lamaístas. El llamado baile del esqueleto goza de especialísima importancia en las representaciones dramáticas que se conocen con el nombre de tcham, y que tienen, entre otros fines, el de familiarizar a los espectadores con las terribles imágenes de las divinidades protectoras que surgen en estado de bardo, esto es, en un estado intermedio entre la muerte y una nueva encarnación.
Volvemos a encontrarnos de nuevo con el libro tibetano de la muerte o Bardo-Thodol, que según podemos apreciar tiene cierta estructura chamánica, y aunque no se trata exactamente de un guía psicopompo, puede compararse el papel del sacerdote que recita, en beneficio del difunto, unos textos rituales acerca de los itinerarios post-mortem, con la función del chamán que acompaña simbólicamente al muerto hasta el más allá.
Existe cierto parecido de estructura entre los ritos y los mitos Bon-po y el chamanismo, y podemos comprobar la supervivencia de los temas y de las técnicas chamánicas en el Budismo y el Lamaísmo.
LOS BONS
Los Bons o Dugpas, llamados también «Hermanos de la Sombra», conforman una secta del Tíbet vulgarmente llamada «los bonetes rojos». Son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan el Tíbet occidental, el pequeño Tíbet y el Bhután. Todos ellos son Tatrikas, y se supone que practican la peor forma de magia negra. Algunos ritualistas que han visitado las fronteras del Tíbet confunden los ritos y prácticas de los Dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los «bonetes amarillos» y sus Narjols u hombres santos.
El Dorje, arma o instrumento al que se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias dañinas, purificando el aire, ha sido empleado por los Bons o Dugpas para ciertos fines de magia negra, y para ellos es como el doble triángulo invertido, el signo de la hechicería. En cambio, para los «bonetes amarillos» o Gelugpas, es un símbolo de poder.
Según La Voz del Silencio:
Los discípulos pueden compararse a las cuerdas de la vina, eco del alma; la humanidad a su caja armónica; la mano que la pulsa, al soplo melodioso del gran alma del mundo. La cuerda que no responde a la pulsación del Maestro, en dulce armonía con todas las demás, se rompe y se la arroja. Así deben ser las mentes colectivas de los Lanus-Sravakas. Tienen que estar acordes con la mente del Upadya, unificarse con la Super-Alma, o separarse de una vez.
Esto último es lo que hacen «Los Hermanos de la Sombra», los destructores de sus almas, la espantable legión de los Dag-Dugpa.
Nada tienen que ver estos Bons o Dag-Dugpas con aquellos practicantes del Bon, que sí veían la Unión en todas las cosas.
El Dorje, arma o instrumento al que se le atribuye la virtud oculta de repeler las influencias dañinas, purificando el aire, ha sido empleado por los Bons o Dugpas para ciertos fines de magia negra, y para ellos es como el doble triángulo invertido, el signo de la hechicería. En cambio, para los «bonetes amarillos» o Gelugpas, es un símbolo de poder.
Según La Voz del Silencio:
Los discípulos pueden compararse a las cuerdas de la vina, eco del alma; la humanidad a su caja armónica; la mano que la pulsa, al soplo melodioso del gran alma del mundo. La cuerda que no responde a la pulsación del Maestro, en dulce armonía con todas las demás, se rompe y se la arroja. Así deben ser las mentes colectivas de los Lanus-Sravakas. Tienen que estar acordes con la mente del Upadya, unificarse con la Super-Alma, o separarse de una vez.
Esto último es lo que hacen «Los Hermanos de la Sombra», los destructores de sus almas, la espantable legión de los Dag-Dugpa.
Nada tienen que ver estos Bons o Dag-Dugpas con aquellos practicantes del Bon, que sí veían la Unión en todas las cosas.
Bibliografía:
El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis. Mircea Eliade. Ed. FCE.
Diccionario de las religiones. M. Eliade y Joan P. Couliano Ed. Paidos.
Historia de las creencias y de las ideas religiosas, M. Eliade. Ed. Cristianidad.
Textos tibetanos inauditos. Alexandra David-Neel.
El Bardo-Thodol (Libro tibetano de los muertos). Ed. J. Bergua.
El Bardo-Thodol (Iniciación al simbolismo y ritual tibetanos).Fernando Schwarz. Ed. N. A.
Glosario Teosófico. H. P. Blavatsky, Ed. Kier.
Isis sin velo. Tomo II y IV. H. P. Blavatsky. Ed. Kier.
La voz del silencio. H. P. Blavatsky. Ed. Kier.
Diccionario de las religiones. M. Eliade y Joan P. Couliano Ed. Paidos.
Historia de las creencias y de las ideas religiosas, M. Eliade. Ed. Cristianidad.
Textos tibetanos inauditos. Alexandra David-Neel.
El Bardo-Thodol (Libro tibetano de los muertos). Ed. J. Bergua.
El Bardo-Thodol (Iniciación al simbolismo y ritual tibetanos).Fernando Schwarz. Ed. N. A.
Glosario Teosófico. H. P. Blavatsky, Ed. Kier.
Isis sin velo. Tomo II y IV. H. P. Blavatsky. Ed. Kier.
La voz del silencio. H. P. Blavatsky. Ed. Kier.
sábado, 12 de abril de 2008
ESPÍRITUS DEL CHAMANISMO EN DISTINTAS RAZAS
CHAMANES DE BATALLA
Algunos chamanes dirigen su propia devoción hacia la vertiente guerrera, inherente en sus habilidades. Aunque poseen el sentimiento y habilidades mágicas, han entrenado su cuerpo y enfocado sus habilidades hacia el combate. Estos chamanes son la respuesta de la Horda a los paladines y sus enemigos, tiemblan nerviosamente cuando encuentran alguno de ellos en la batalla.
TAURENS
La Taurens son, probablemente, la más espiritual de todas las razas que habitan Azeroth. Ellos veneran a sus ancestros, los espíritus de la tierra y a la poderosa y vasta energía a la que llaman Madre. Fueron ellos quienes ayudaron a la Horda a recuperar sus olvidades raicez chamánicas. Los Taurens respetan a sus chamanes como ninguna otra raza, y mantienen a sus comunidades en contacto con la naturaleza, revigorizando a sus guerreros y cazadores con su poder espiritual. El chamán Tauren es por naturaleza tranquilo, un espíritu mediador controla su gran tamaño y fuerza, se comportan como un vacío en medio de la tempestad, tranquilos y sosegados, contemplando el mundo que les rodea y los cambios que se porducen en él. Em combate sin embargo, suponen un arma terrible, pues invocan a los espíritus para aumentar sus ya consabidos poderes.
ORCOS
Bajo el liderazgo de Thrall los orcos han redescubierto sus acenstrales tradiciones chamanísticas. En un intento por desligar a la Horda de la corrupción demoniaca, Thrall prohibió la brujería y la nigromancia. Ahora practicamente todos los orcos practicante de magia, desarrollan el chamanismo que recibe su poder del mundo natural y de los elementos de la tierra. Los más poderosos chamanes pueden convocar el poder del relámpago de los cielso, y manipular la tierra para acabar con legiones enteras de sus enemigos.
El chamán puede causar un incremento en la sed de sangre de los orcos, afectando sobretodo a los guerreros, incrementando su poder y tamaño durante cortos periodos de tiempo. Los escudos de relámpago del chamán, crean una barrera natural que daña a aquellos que le atacan directamente. Pueden purgar a sus compañeros, de practicamente cualquier enfermedad o mal que padezcan.
TROLLS
Cuando los Darkspears se unieron a la horda, los trolls les enseñaron e instruyeron en la sabiduría chamanística, considerando que les serviría de gran ayuda en su nuevo renacer, apreciando el camino de los elementos. Pese a no ser tan fuertes y poderosos como los orcos y taurens, son mucho más astutos que estos. Por ejemplo, en lugar de aplastar la cebza de su oponente con un mazazo; torturaran a su enemigo aún vivo con una sacudida de rayos. DRAENEIS
Velen, el lider de los Dareneis, tuvo una visión. En ella pudo ver a los Quebrantados, espíritus de los antiguos Draeneis que perecieron durante la guerra contra los orcos. Tales espíritus, iban a ayudar a los Draeneis en su desesperada salvación. Después su visión se tornó en uno de esos Quebrantados, uno llamado Nobundo que perdió contacto con la luz por su falta de fe, durante el ataque orco a Draenor. Comenzó a vagar por los desiertos durante mucho a tiempo, escuchando y conviviendo con la naturaleza, hasta conseguir fundirse con ella y convertirse en el primero de los chamanes. Los espíritus estaban con él ya cuando regresó, pero el escepticismo de su pueblo y las secuelas de la guerra parecían haber acabado con todas las esperanzas de su pueblo. Sólo uno de los miembros de sur aza no la había perdido, el comedido y sabio Velen. Y es ahí donde se cruzan sus historias. Velen había escuchado hablar del chamanismo en otras ocasiones, pero Nobundo le enseeñó las vías espirituales. Le comunicó que los espíritus de los Quebrantados, se desplazaban en el tiempo y en el espacio, atravesando el cosmos para habitar en cualquier mundo que alcanzasen. Con el entrenamiento adecuado, los Draeneis podrían también manipular las energías chamanísticas. Acorde con Nobundo, Velen capturó el satélite de los Draeneis, de mano de los Elfos Sanguinarios; refugiaron allí a su pueblo y juntos, viajaron sobre el Exodar hacia la tierra de Azeroth. Cuando llegaron allí, Nobundo encontró que el nuevo planeta, era un lugar muchos más rico en energías naturales que el desértico Draenor, por loq ue instruyó a todos los chamanes en el chamanismo y la dominancia espiritual. Ahora los Draeneis deben probarse a ellos mismos como chamanes, en el largo combate que les aguarda contra la Legión Ardiente.
Algunos chamanes dirigen su propia devoción hacia la vertiente guerrera, inherente en sus habilidades. Aunque poseen el sentimiento y habilidades mágicas, han entrenado su cuerpo y enfocado sus habilidades hacia el combate. Estos chamanes son la respuesta de la Horda a los paladines y sus enemigos, tiemblan nerviosamente cuando encuentran alguno de ellos en la batalla.
TAURENS
La Taurens son, probablemente, la más espiritual de todas las razas que habitan Azeroth. Ellos veneran a sus ancestros, los espíritus de la tierra y a la poderosa y vasta energía a la que llaman Madre. Fueron ellos quienes ayudaron a la Horda a recuperar sus olvidades raicez chamánicas. Los Taurens respetan a sus chamanes como ninguna otra raza, y mantienen a sus comunidades en contacto con la naturaleza, revigorizando a sus guerreros y cazadores con su poder espiritual. El chamán Tauren es por naturaleza tranquilo, un espíritu mediador controla su gran tamaño y fuerza, se comportan como un vacío en medio de la tempestad, tranquilos y sosegados, contemplando el mundo que les rodea y los cambios que se porducen en él. Em combate sin embargo, suponen un arma terrible, pues invocan a los espíritus para aumentar sus ya consabidos poderes.
ORCOS
Bajo el liderazgo de Thrall los orcos han redescubierto sus acenstrales tradiciones chamanísticas. En un intento por desligar a la Horda de la corrupción demoniaca, Thrall prohibió la brujería y la nigromancia. Ahora practicamente todos los orcos practicante de magia, desarrollan el chamanismo que recibe su poder del mundo natural y de los elementos de la tierra. Los más poderosos chamanes pueden convocar el poder del relámpago de los cielso, y manipular la tierra para acabar con legiones enteras de sus enemigos.
El chamán puede causar un incremento en la sed de sangre de los orcos, afectando sobretodo a los guerreros, incrementando su poder y tamaño durante cortos periodos de tiempo. Los escudos de relámpago del chamán, crean una barrera natural que daña a aquellos que le atacan directamente. Pueden purgar a sus compañeros, de practicamente cualquier enfermedad o mal que padezcan.
TROLLS
Cuando los Darkspears se unieron a la horda, los trolls les enseñaron e instruyeron en la sabiduría chamanística, considerando que les serviría de gran ayuda en su nuevo renacer, apreciando el camino de los elementos. Pese a no ser tan fuertes y poderosos como los orcos y taurens, son mucho más astutos que estos. Por ejemplo, en lugar de aplastar la cebza de su oponente con un mazazo; torturaran a su enemigo aún vivo con una sacudida de rayos. DRAENEIS
Velen, el lider de los Dareneis, tuvo una visión. En ella pudo ver a los Quebrantados, espíritus de los antiguos Draeneis que perecieron durante la guerra contra los orcos. Tales espíritus, iban a ayudar a los Draeneis en su desesperada salvación. Después su visión se tornó en uno de esos Quebrantados, uno llamado Nobundo que perdió contacto con la luz por su falta de fe, durante el ataque orco a Draenor. Comenzó a vagar por los desiertos durante mucho a tiempo, escuchando y conviviendo con la naturaleza, hasta conseguir fundirse con ella y convertirse en el primero de los chamanes. Los espíritus estaban con él ya cuando regresó, pero el escepticismo de su pueblo y las secuelas de la guerra parecían haber acabado con todas las esperanzas de su pueblo. Sólo uno de los miembros de sur aza no la había perdido, el comedido y sabio Velen. Y es ahí donde se cruzan sus historias. Velen había escuchado hablar del chamanismo en otras ocasiones, pero Nobundo le enseeñó las vías espirituales. Le comunicó que los espíritus de los Quebrantados, se desplazaban en el tiempo y en el espacio, atravesando el cosmos para habitar en cualquier mundo que alcanzasen. Con el entrenamiento adecuado, los Draeneis podrían también manipular las energías chamanísticas. Acorde con Nobundo, Velen capturó el satélite de los Draeneis, de mano de los Elfos Sanguinarios; refugiaron allí a su pueblo y juntos, viajaron sobre el Exodar hacia la tierra de Azeroth. Cuando llegaron allí, Nobundo encontró que el nuevo planeta, era un lugar muchos más rico en energías naturales que el desértico Draenor, por loq ue instruyó a todos los chamanes en el chamanismo y la dominancia espiritual. Ahora los Draeneis deben probarse a ellos mismos como chamanes, en el largo combate que les aguarda contra la Legión Ardiente.
TUSKARR
Los chamanes Tuskarr tienen poder e influencia sobre eventos como el tiempo, la comida o la enfermedad. Su magia chamanística es más que una producción en si, una forma de curar la enfermedad: El chamán puede comunicarse con fantasmas de los familiares del ser en cuestión y pedirle que le protejan, o incluso, combatir contra otros espíritus, someterles y obligarles a curar al paciente.
FAR SEER
Los Far seer son un grupo de orcos ancestrales, que representan la cúspide del poder chamanístico. Dirigen los problemas místicos, se cuentan entre los mejores consejeros de Thrall y están en constante contacto con los trabajos y las maniobras de la Horda. No solo están en contacto con los Espíritus Elementales, sino que también son capaces de leer la fortuna. Su sabiduría es solo comparable con su poder en el combate. Cuando uno de estos Far Seers parte a la batalla, lo hacen montados en sus lobos gigantes y enarbolando todo el poder chamanístico que poseeen. Son por mérito propio, los más respetados chamanes de la Horda.
OTRAS RAZAS
Además de las citadas razas, que son las más afines a este religión, son otras las que practican estas disciplinas, aunque en mucha menor medida. Entre ellas cabe citar:
Furbolgs, Ogros enanos, Wildhammer.
Los chamanes Tuskarr tienen poder e influencia sobre eventos como el tiempo, la comida o la enfermedad. Su magia chamanística es más que una producción en si, una forma de curar la enfermedad: El chamán puede comunicarse con fantasmas de los familiares del ser en cuestión y pedirle que le protejan, o incluso, combatir contra otros espíritus, someterles y obligarles a curar al paciente.
FAR SEER
Los Far seer son un grupo de orcos ancestrales, que representan la cúspide del poder chamanístico. Dirigen los problemas místicos, se cuentan entre los mejores consejeros de Thrall y están en constante contacto con los trabajos y las maniobras de la Horda. No solo están en contacto con los Espíritus Elementales, sino que también son capaces de leer la fortuna. Su sabiduría es solo comparable con su poder en el combate. Cuando uno de estos Far Seers parte a la batalla, lo hacen montados en sus lobos gigantes y enarbolando todo el poder chamanístico que poseeen. Son por mérito propio, los más respetados chamanes de la Horda.
OTRAS RAZAS
Además de las citadas razas, que son las más afines a este religión, son otras las que practican estas disciplinas, aunque en mucha menor medida. Entre ellas cabe citar:
Furbolgs, Ogros enanos, Wildhammer.
viernes, 1 de febrero de 2008
LA MEDICINA CHAMÁNICA
El fenómeno del chamanismo se centra sobre la figura del chamán, que es una persona a la cual se cree dotada especialmente para tratar a través del mundo del espíritu. En cuanto a la medicina misma los poderes del chaman incluyen el poder curar a los enfermos. La palabra se deriva del idioma Ural-Altaico, que se habla en todo Asia Central y del Norte.
El chamanismo también cruzó el Estrecho de Bering en los tiempos prehistóricos y se encuentra hoy entre los esquimales, Aleutianos, tribus indias americanas en todo Norte y América del Sur y en África.
Similares sistemas existen en la Península de Malasia, en Indonesia, y entre los aborígenes australianos y en tiempos recientes, en grupos remotos tribales en India y Corea. Entre los indios americanos se conoce como curanderos o chamanes.
A los chamanes en las culturas africanas se les conoce como “hechiceros”.
Igualmente, la condición de chamán pasa de generación a generación; no se acepta como un chamán a una persona hasta que primero se instruya por parte del anterior chaman y esté sujeto a una serie de ensayos.
La prueba final es una crisis que da por resultado una autocuración. El rito completo de iniciación es una forma simbólica de muerte y resurrección. Después de permanecer un tiempo errante en un mundo sobrenatural, reingresa el chamán a la Tierra como el intermediario justo entre los miembros de la tribu y las fuerzas del mundo sobrenatural.
Se concibe la enfermedad en tales grupos como un proceso espiritual. Las enfermedades serias, serían las que hubieran tomado el alma, la que debe ser rescatada por consiguiente por el chamán y restaurarla al cuerpo.
En las tradiciones indígenas, el chamán procura sanar el alma para así sanar el cuerpo. En una tradición que podría ser entendida en armonía con la visión holística, el alma se erige la llave de acceso al interior del plano físico del hombre. Los rituales mágico-religiosos, muchas veces apoyados en el uso de plantas medicinales – como los hongos sagrados y el peyote (este último muy utilizado por los chamanes mexicanos) -, dirigen su acción hacia la elevación del grado de conciencia hasta una posición acrecentada durante un lapso de tiempo durante el cual el chamán acompaña al paciente en la búsqueda y posterior sanación de aquellas parcelas de su alma que se encuentran mermadas. De este modo, la sanación espiritual lleva a la sanación física.
El chamanismo también cruzó el Estrecho de Bering en los tiempos prehistóricos y se encuentra hoy entre los esquimales, Aleutianos, tribus indias americanas en todo Norte y América del Sur y en África.
Similares sistemas existen en la Península de Malasia, en Indonesia, y entre los aborígenes australianos y en tiempos recientes, en grupos remotos tribales en India y Corea. Entre los indios americanos se conoce como curanderos o chamanes.
A los chamanes en las culturas africanas se les conoce como “hechiceros”.
Igualmente, la condición de chamán pasa de generación a generación; no se acepta como un chamán a una persona hasta que primero se instruya por parte del anterior chaman y esté sujeto a una serie de ensayos.
La prueba final es una crisis que da por resultado una autocuración. El rito completo de iniciación es una forma simbólica de muerte y resurrección. Después de permanecer un tiempo errante en un mundo sobrenatural, reingresa el chamán a la Tierra como el intermediario justo entre los miembros de la tribu y las fuerzas del mundo sobrenatural.
Se concibe la enfermedad en tales grupos como un proceso espiritual. Las enfermedades serias, serían las que hubieran tomado el alma, la que debe ser rescatada por consiguiente por el chamán y restaurarla al cuerpo.
En las tradiciones indígenas, el chamán procura sanar el alma para así sanar el cuerpo. En una tradición que podría ser entendida en armonía con la visión holística, el alma se erige la llave de acceso al interior del plano físico del hombre. Los rituales mágico-religiosos, muchas veces apoyados en el uso de plantas medicinales – como los hongos sagrados y el peyote (este último muy utilizado por los chamanes mexicanos) -, dirigen su acción hacia la elevación del grado de conciencia hasta una posición acrecentada durante un lapso de tiempo durante el cual el chamán acompaña al paciente en la búsqueda y posterior sanación de aquellas parcelas de su alma que se encuentran mermadas. De este modo, la sanación espiritual lleva a la sanación física.
La Medicina Chamánica
La medicina chamánica, como la mapuche, es una medicina eminentemente energética. El hombre participa en un cosmos constituido por una inmensa red de fuerzas que dan vida y forma a todas las cosas y seres existentes, al tiempo que los conectan entre sí. En virtud de tales lazos, que incluyen a todos los fenómenos energéticos, el hombre será afectado por esas fuerzas cósmicas y puede a su vez afectarlas; puede influir sobre otros seres así como ellos pueden influir sobre él. Este tipo de energía tiene la propiedad de poder ser concentrada y proyectada a distancia, así como también condensarse en forma sutil o grosera dentro de un ser vivo o una cosa.
Ella puede ser irradiada por el pensamiento o emoción de un hombre (odio, ira, envidia, etc.), por un espíritu maligno, por el alma de un difunto irritada, etc. Esta creencia animista es muy común todavía en Galicia bajo la denominación de “mal de ojo”, “ahojamiento” o “mala mirada”.
Esa energía disolvente, destructiva, perturbadora, al penetrar en un organismo biológico cuyo estado orgánico y funcional es armónico, es decir sano, provocará obviamente una ruptura de esa armonía y provocará la enfermedad. La acción energética a distancia es simbolizada por los pueblos chamánicos, incluida la Grecia arcaica con su Apolo, por el disparo de flechas mágicas. Otros pueblos con similares conceptos son los bergdama del suroeste de África. El hombre moderno, al ser incapaz de percibir la realidad no ordinaria, no se percata de que está siendo víctima de esta energía intrusa hasta que los efectos patológicos de la misma son ya manifiestos, así como además atribuirá a estos últimos una explicación causal válida sólo en la realidad ordinaria. En consecuencia, las terapias que se efectúen, sólo actuarán sobre los efectos y no sobre las causas de la enfermedad, que permanecerán ocultas. Esta “otra realidad” está intrínsecamente unida a un modelo de pensamiento, al “paradigma sagrado del chamanismo”.
Por el contrario, el chamán tradicional que se halla sensibilizado para percibir ese tipo de realidad no ordinaria vivenciará y sufrirá mucho más dramáticamente la enfermedad. El hombre moderno sólo tendrá dolores o perturbaciones molestas en un estadio avanzado del proceso patógeno, en cambio, el chamán los tendrá apenas se introduzca la enfermedad en su cuerpo; cuando el hombre moderno no siente nada el chamán puede estar sufriendo agudos dolores, por ejemplo.
Y esta vivencia más real, más consciente del chamán, es la que puede llegar a serle más nociva, aunque parezca paradójico. Ya sea por que se quebrante más rápido su resistencia psicológica a la enfermedad, ya sea porque determinadas actitudes psíquicas producto de la vivencia de la enfermedad. El hombre moderno hallándose inconsciente de la situación no tendrá tales actitudes hasta avanzado el proceso morboso. La noción de energía en el chamanismo se aproxima mucho más al concepto chino de Chi (Qi) patógeno que al occidental de energía, pero no obstante la concepción chamánica es mucho más amplia que la china.
Todo lo que he comentado en este artículo es meramente divulgativo, no refrendo ni comparto de ningún modo la actitud -que personalmente censuro- de aquellas personas que aplican indiscriminada e inapropiadamente el término "Energía" a cualquier influencia sutil, real o imaginaria, para tratar de dar validación "científica" a sus argumentaciones y se lucran de una forma escandalosa con las creencias ajenas. Me estoy refiriendo en este artículo a los auténticos chamanes, con los que he convivido y compartido experiencias dentro de su propio contexto étnico, social y sagrado, en su propia cultura. No debemos criticar o “pontificar” sobre sus actos fuera de su propio contexto cultural y vivencial. Es muy fácil negar de forma sarcástica y con una suficiencia absurda esos actos si solo los contemplamos desde la comodidad del sofá del salón y con los prejuicios de nuestro intelecto. No necesitamos validar nada con la ciencia occidental puesto que nos expresamos desde un contexto epistemológico ajeno a la misma, y si recurrimos a sus nociones - estricta o libremente- es con el simple y único fin de llegar a ser comprendidos por aquellos lectores que no han vivido esas experiencias, así como hacer evidente a los ojos de los lectores que sí han convivido con chamanes los alcances formidables de la sabiduría ancestral que representa esta cultura milenaria.
La medicina chamánica, como la mapuche, es una medicina eminentemente energética. El hombre participa en un cosmos constituido por una inmensa red de fuerzas que dan vida y forma a todas las cosas y seres existentes, al tiempo que los conectan entre sí. En virtud de tales lazos, que incluyen a todos los fenómenos energéticos, el hombre será afectado por esas fuerzas cósmicas y puede a su vez afectarlas; puede influir sobre otros seres así como ellos pueden influir sobre él. Este tipo de energía tiene la propiedad de poder ser concentrada y proyectada a distancia, así como también condensarse en forma sutil o grosera dentro de un ser vivo o una cosa.
Ella puede ser irradiada por el pensamiento o emoción de un hombre (odio, ira, envidia, etc.), por un espíritu maligno, por el alma de un difunto irritada, etc. Esta creencia animista es muy común todavía en Galicia bajo la denominación de “mal de ojo”, “ahojamiento” o “mala mirada”.
Esa energía disolvente, destructiva, perturbadora, al penetrar en un organismo biológico cuyo estado orgánico y funcional es armónico, es decir sano, provocará obviamente una ruptura de esa armonía y provocará la enfermedad. La acción energética a distancia es simbolizada por los pueblos chamánicos, incluida la Grecia arcaica con su Apolo, por el disparo de flechas mágicas. Otros pueblos con similares conceptos son los bergdama del suroeste de África. El hombre moderno, al ser incapaz de percibir la realidad no ordinaria, no se percata de que está siendo víctima de esta energía intrusa hasta que los efectos patológicos de la misma son ya manifiestos, así como además atribuirá a estos últimos una explicación causal válida sólo en la realidad ordinaria. En consecuencia, las terapias que se efectúen, sólo actuarán sobre los efectos y no sobre las causas de la enfermedad, que permanecerán ocultas. Esta “otra realidad” está intrínsecamente unida a un modelo de pensamiento, al “paradigma sagrado del chamanismo”.
Por el contrario, el chamán tradicional que se halla sensibilizado para percibir ese tipo de realidad no ordinaria vivenciará y sufrirá mucho más dramáticamente la enfermedad. El hombre moderno sólo tendrá dolores o perturbaciones molestas en un estadio avanzado del proceso patógeno, en cambio, el chamán los tendrá apenas se introduzca la enfermedad en su cuerpo; cuando el hombre moderno no siente nada el chamán puede estar sufriendo agudos dolores, por ejemplo.
Y esta vivencia más real, más consciente del chamán, es la que puede llegar a serle más nociva, aunque parezca paradójico. Ya sea por que se quebrante más rápido su resistencia psicológica a la enfermedad, ya sea porque determinadas actitudes psíquicas producto de la vivencia de la enfermedad. El hombre moderno hallándose inconsciente de la situación no tendrá tales actitudes hasta avanzado el proceso morboso. La noción de energía en el chamanismo se aproxima mucho más al concepto chino de Chi (Qi) patógeno que al occidental de energía, pero no obstante la concepción chamánica es mucho más amplia que la china.
Todo lo que he comentado en este artículo es meramente divulgativo, no refrendo ni comparto de ningún modo la actitud -que personalmente censuro- de aquellas personas que aplican indiscriminada e inapropiadamente el término "Energía" a cualquier influencia sutil, real o imaginaria, para tratar de dar validación "científica" a sus argumentaciones y se lucran de una forma escandalosa con las creencias ajenas. Me estoy refiriendo en este artículo a los auténticos chamanes, con los que he convivido y compartido experiencias dentro de su propio contexto étnico, social y sagrado, en su propia cultura. No debemos criticar o “pontificar” sobre sus actos fuera de su propio contexto cultural y vivencial. Es muy fácil negar de forma sarcástica y con una suficiencia absurda esos actos si solo los contemplamos desde la comodidad del sofá del salón y con los prejuicios de nuestro intelecto. No necesitamos validar nada con la ciencia occidental puesto que nos expresamos desde un contexto epistemológico ajeno a la misma, y si recurrimos a sus nociones - estricta o libremente- es con el simple y único fin de llegar a ser comprendidos por aquellos lectores que no han vivido esas experiencias, así como hacer evidente a los ojos de los lectores que sí han convivido con chamanes los alcances formidables de la sabiduría ancestral que representa esta cultura milenaria.
(Artículo de pronta aparición en la revista "Saber Alternativo").
miércoles, 19 de diciembre de 2007
EL INVIERNO NOS LLEVA A LA LUZ INTERIOR.
BRINDANDO BELLEZA Y AROMA, DESDE LA PRIMAVERA NUESTROS ARBOLES, ANTES DE EXPIRAR AL FRIO Y GELIDO INVIERNO, SE VUELVEN A LLENAR DE COLORES. SERÁ EN LA PRÓXIMA PRIMAVERA EN QUE VOLVERÁN A RENACER CUAL AVE FÉNIX DE ENTRE SUS CENIZAS. POR ANALOGÍA CON NUESTRA MADRE NATURALEZA, LOS HOMBRES TAMBIEN NACEN, CRECEN, SE MULTIPLICAN Y CUANDO LLEGAN A LA SENECTUD SE SIENTEN REALIZADOS, PORQUE SU OBRA CONTINUARÁ POR MEDIO DE SU DESCENDENCIA.
DESNUDOS VENIMOS Y DESNUDOS NOS VAMOS, SOLO QUEDARA DE NOSOTROS EL RECUERDOS DE NUESTRAS OBRAS. ¡OJALÁ EL DIA QUE ME VAYA, TODOS LLOREN Y YO RIA, PUES CUANDO NACI, TODOS REIAN Y YO LLORABA !
¡Feliz Solsticio de invierno y que el 2008 traiga a los Humanos una Conciencia Sagrada que nos haga ver en cada rincón de la Tierra el Sagrado Espíritu de nuestra Madre Naturaleza!
lunes, 5 de noviembre de 2007
YULE Y EL RITUAL CHAMÁNICO DEL SOLSTICIO DE INVIERNO
Yule, que se celebra el 21 de diciembre en el hemisferio norte y el 21 de junio en el hemisferio sur, es una fiesta chamánica, en la que se celebra la victoria de la Luz sobre la Oscuridad.
Es un viaje chamánico al renacimiento interior, una vía inciática en la que confluyen la Tradición Chamánica y los Ritos celtas, entre otros. Yule nos permite apreciar un hilo conductor a los orígenes del Ritual, que vamos a describir para que la tradición profundamente hermosa y simbólica perdure en todos los corazones.
Rituales:
Honra el nuevo año solar con luz. Haz un ritual en la víspera del solsticio en el cual medites en oscuridad y entonces des la bienvenida al nacimiento del sol encendiendo velas y cantando chants y canciones. Si tienes una chimenea o una fogata al aire libre, quema un trozo de roble como "madero de Yule" y guarda un trocito para comenzar el fuego del año próximo. Adorna el interior y/o el exterior de tu hogar con las luces eléctricas de colores. Debido a la popularidad de las estrellas de cinco puntas como símbolos de este día de fiesta, es buena idea armar un pentagrama de luces azules o blancas.
Este ritual que a continuación os explico comienza como es habitual con la formación del circulo y la invocación a los señores de las Atalayas ( los elementos), se coloca para la ocasión el caldero en la parte sur del circulo adornado con guirnaldas, acebo, hiedra y muerdago, se prende fuego en su interior, no debe existir ninguna luz mas excepto las vela del altar y las que rodean el circulo. La sacerdotisa, se coloca detrás del caldero y el coven forma un corro mirando hacia dentro, el sumo sacerdote se pone frente a la sacerdotisa y lee el libro de las sombras mientras el coven empieza a moverse por el circulo en sentido de las agujas del reloj, y cada vez que un miembro pasa al lado del sacerdote este enciende una vela con el fuego del caldero y se la da. Cuando todos los miembros tienen su vela lee el siguiente
Invocación:
Reina de la luna, reina del sol. Reina de los cielo, reina de las estrellas, Reina de las aguas, reina de la tierra, ¡traednos al niño prometido! Es la gran madre quien lo trajo al mundo, Las tinieblas y las lagrimas se apartaran cuando aparezca el sol temprano. Sol dorado de las montañas, ilumina los mares y los ríos, ¡Que el dolor desaparezca y reine la alegría en el mundo! Bendita sea la gran diosa sin principio ni fin. Eternidad perdurable . Luego se cierra el círculo y se procede al ágape o comida de hermandad. Es interesante intercambiarse regalos entre los componentes del Coven.
Honra el nuevo año solar con luz. Haz un ritual en la víspera del solsticio en el cual medites en oscuridad y entonces des la bienvenida al nacimiento del sol encendiendo velas y cantando chants y canciones. Si tienes una chimenea o una fogata al aire libre, quema un trozo de roble como "madero de Yule" y guarda un trocito para comenzar el fuego del año próximo. Adorna el interior y/o el exterior de tu hogar con las luces eléctricas de colores. Debido a la popularidad de las estrellas de cinco puntas como símbolos de este día de fiesta, es buena idea armar un pentagrama de luces azules o blancas.
Este ritual que a continuación os explico comienza como es habitual con la formación del circulo y la invocación a los señores de las Atalayas ( los elementos), se coloca para la ocasión el caldero en la parte sur del circulo adornado con guirnaldas, acebo, hiedra y muerdago, se prende fuego en su interior, no debe existir ninguna luz mas excepto las vela del altar y las que rodean el circulo. La sacerdotisa, se coloca detrás del caldero y el coven forma un corro mirando hacia dentro, el sumo sacerdote se pone frente a la sacerdotisa y lee el libro de las sombras mientras el coven empieza a moverse por el circulo en sentido de las agujas del reloj, y cada vez que un miembro pasa al lado del sacerdote este enciende una vela con el fuego del caldero y se la da. Cuando todos los miembros tienen su vela lee el siguiente
Invocación:
Reina de la luna, reina del sol. Reina de los cielo, reina de las estrellas, Reina de las aguas, reina de la tierra, ¡traednos al niño prometido! Es la gran madre quien lo trajo al mundo, Las tinieblas y las lagrimas se apartaran cuando aparezca el sol temprano. Sol dorado de las montañas, ilumina los mares y los ríos, ¡Que el dolor desaparezca y reine la alegría en el mundo! Bendita sea la gran diosa sin principio ni fin. Eternidad perdurable . Luego se cierra el círculo y se procede al ágape o comida de hermandad. Es interesante intercambiarse regalos entre los componentes del Coven.
viernes, 19 de octubre de 2007
LA MUERTE DE UN GRAN CHAMÁN
El 7 de Octubre, falleció en el Resguardo Kofán de Yarinal, Putumayo, el taita (chamán) Fernando Mendúa, de quien se estimaba una edad próxima a los 120 años, siendo el mayor de todos los taitas conocidos de la cultura médica del yagé. El taita Mendúa constituía un emblema de la medicina indígena del Putumayo y de su planta sagrada el yagé, y tenía muchos seguidores para quienes constituía un ejemplo y una leyenda. El deceso del taita Mendúa es una gran pérdida para esta tradición chamánica y se suma a las desapariciones recientes de los taitas mayores Francisco Piaguaje, mayor de los Siona fallecido en abril de este año, y de Laureano Becerra, mayor de los Inga, quien falleció hace tres años.
En homenaje al taita Fernando Mendúa reproducimos el siguiente testimonio, con sus propias palabras:
En homenaje al taita Fernando Mendúa reproducimos el siguiente testimonio, con sus propias palabras:
UN ESPIRITU TIGRE
“Yo se de curación, aprendí curaca por que nací con signo… mis abuelos antes saben mucho de yagé y el espíritu de ellos me cuidó y amamantó para que no me muera. Es que mis papas a mi no querían, me dejaron y se fueron a andar y ¡Mañana vengo, pasado mañana!, y se demoraron hasta que nunca volvieron y yo ¡Solito, solito!, en la selva vivía que casi no podía hablar. Pero un día un tigre vino como gente… se veía venir como tigre pero en la casa se miraba persona y muchos tiempos vivía ahí conmigo como mi mamá y me amamantaba y traía comida hasta que ya crecí más grandecito y entonces mi hermano me acabó de criar. Y allá taita Ligorio, un curaca antiguo, en toma de Yagé, miró que yo iba a ser persona sabia y hizo a mi tomar mucho, mucho desde pequeño como remedio hasta enseñar muchas cosas, y ya como a los 14 años me cerré para la toma del estudio y tomaba un día sí, otro no, o seguido tres y por eso me pasaba solamente en la casa del yagé cocinando pa' volver a tomar; entonces así yo aprendí a curar y ya como de treinta a trabajar. El contó a mi que el yagé se toma hasta morir, hasta privar cuerpo, que tiene que quedar como muerto sin pensar, como en otro mundo por que espíritu de uno se va y deja vida por días… pero es que se va pa' hablar con otros espíritus pa' aprender por diez años, el no dejó a mi comer carne de sábalo, bagre, bocachico o animales con cría como danta, cerrillo. Ahora no han de querer ser curacas estos muchachos…. Mucho trabajo”.
martes, 25 de septiembre de 2007
EL VIAJE CHAMÁNICO
Entre los antropólogos existe una larga y antigua polémica sobre los métodos empleados por los chamanes para propiciar sus estados de trance.
Ya desde los primeros estudios antropológicos se conoce el método rítmico percusivo para propiciar estos viajes del alma. Los chamanes se han descrito siempre como músicos y bailarines, entregados a cantos y danzas frenéticas que culminan con estados de éxtasis que facilitan la salida de su alma y el viaje a las regiones espirituales.
Pero el uso de plantas psicoactivas como método para desplegar la rica imaginería que habita en la mente humana, sólo ha sido conocido y estudiado seriamente en las últimas décadas. Quizás porque se han conocido más recientemente, hay una mayoría de estudiosos que creen que los métodos químicos de alcanzar el éxtasis representan una degeneración de métodos rítmicos más antiguos.
Seguramente tenemos muy grabado en nuestro subconsciente la imagen del "buen salvaje" tocando su tambor y bailando en contraposición al indígena drogadicto y degenerado.
En la última década, algunos grandes etnobotánicos, como Ott, Mckenna, etc.. han aportado su opinión contraria a la corriente principal del pensamiento. Para ellos, el chamanismo químico es el original, y los métodos rítmicos, una mala copia posterior.
Ya desde los primeros estudios antropológicos se conoce el método rítmico percusivo para propiciar estos viajes del alma. Los chamanes se han descrito siempre como músicos y bailarines, entregados a cantos y danzas frenéticas que culminan con estados de éxtasis que facilitan la salida de su alma y el viaje a las regiones espirituales.
Pero el uso de plantas psicoactivas como método para desplegar la rica imaginería que habita en la mente humana, sólo ha sido conocido y estudiado seriamente en las últimas décadas. Quizás porque se han conocido más recientemente, hay una mayoría de estudiosos que creen que los métodos químicos de alcanzar el éxtasis representan una degeneración de métodos rítmicos más antiguos.
Seguramente tenemos muy grabado en nuestro subconsciente la imagen del "buen salvaje" tocando su tambor y bailando en contraposición al indígena drogadicto y degenerado.
En la última década, algunos grandes etnobotánicos, como Ott, Mckenna, etc.. han aportado su opinión contraria a la corriente principal del pensamiento. Para ellos, el chamanismo químico es el original, y los métodos rítmicos, una mala copia posterior.
¿Cuál es el método original y cuál no? No hay una respuesta segura en estos momentos, pero sí hay algo importante en esta polémica, y es saber que existen muchos métodos para alcanzar los estados extáticos. En este artículo vamos a describir y analizar el método chamánico a través del sonido rítmico percusivo.
En la práctica
Para propiciar un estado mental que ayude a realizar el viaje chamánico, es necesario escuchar un sonido rítmico de 205 a 220 golpes por minuto. Este ritmo induce al cerebro a producir ondas cerebrales lentas, de entre 7 a 4 ciclos por segundo, o menos.
En las sociedades tradicionales, el sonido rítmico percusivo se logra con un tambor que, no en vano, es uno de los elementos más preciados del chamán. Los tambores chamánicos suelen ser anchos y profundos para propiciar un sonido grave y prolongado. Son de formas y materiales diversos a lo largo del mundo. Algunos se realizan a base de coteza de árboles, con un parche de piel de animal. Otros son simples calabazas ahuecadas. En algunas zonas tienen un parche, en otras, dos. Algunos son rústicos, y otros están bellamente adornados con símbolos que recuerdan los viajes que el chamán realiza con ellos. En cada lugar, los elementos naturales y culturales hacen que el tambor tenga unas u otras características.
En la práctica, es necesario que alguien toque el tambor a fin de que el psiconauta pueda estar libre para realizar su viaje interior. Las sesiones deben realizarse en un lugar tranquilo o al aire libre. Se buscará la noche y una iluminación escasa, mediante velas o la luz lunar. Debe evitarse la toma de alcohol, medicamentos, estimulantes etc..
A una señal del viajero, el auxiliar comenzará a tocar a un ritmo de 205 a 220 golpes por minuto (3 o 4 por segundo). Evidentemente el auxiliar debe haber practicado antes el toque del tambor, ya que no es facil hacerlo bien a la primera. El toque de tambor debe prolongarse hasta unos 10 minutos.
El viajero se tumbará en el suelo, cubriéndose los ojos con el brazo. Respirará de forma calmada y profunda para relajar su cuerpo y su mente. Una vez logrado un estado de calma interior, deberá visualizar una entrada en la tierra. Debe ser un agujero que haya visto con anterioridad, a fin de que sea una imagen bien definida. La entrada puede ser un simple hoyo, una madriguera, una cueva o cualquier oquedad sin importar su tamaño.
El viajero pronto se encontrará desplazándose por una cueva larga e interminable que se introduce en la tierra. Al principio será un movimiento horizontal, o levemente descendente, pero en un momento determinado tendrá la sensación de caer. Será una sensación agradable y libre de temor, que puede prolongarse unos minutos.
De repente la imagen del túnel dará paso a una abertura por donde entra luz : es la salida al mundo subterráneo. El psiconauta saldrá a ese mundo, que es muy similar al mundo cotidiano. Podrá desplazarse volando a través de él, o descender a tierra. El aspecto de este mundo interior es diferente para cada persona, pero suele presentar cadenas montañosas, bosques y lagos. A veces el mundo presentado es acuático, otras tiene la apariencia de estar compuesto por ciudades de luz. Depende de cada persona.
En los primeros viajes el viajero debe abstenerse de tocar ningún elemento. Se limitará a observar los paisajes y animales que se le presenten, pero jamás debe tocarlos hasta que los conozca bien. El mundo interior tiene leyes que deben ser respetadas.
Para propiciar un estado mental que ayude a realizar el viaje chamánico, es necesario escuchar un sonido rítmico de 205 a 220 golpes por minuto. Este ritmo induce al cerebro a producir ondas cerebrales lentas, de entre 7 a 4 ciclos por segundo, o menos.
En las sociedades tradicionales, el sonido rítmico percusivo se logra con un tambor que, no en vano, es uno de los elementos más preciados del chamán. Los tambores chamánicos suelen ser anchos y profundos para propiciar un sonido grave y prolongado. Son de formas y materiales diversos a lo largo del mundo. Algunos se realizan a base de coteza de árboles, con un parche de piel de animal. Otros son simples calabazas ahuecadas. En algunas zonas tienen un parche, en otras, dos. Algunos son rústicos, y otros están bellamente adornados con símbolos que recuerdan los viajes que el chamán realiza con ellos. En cada lugar, los elementos naturales y culturales hacen que el tambor tenga unas u otras características.
En la práctica, es necesario que alguien toque el tambor a fin de que el psiconauta pueda estar libre para realizar su viaje interior. Las sesiones deben realizarse en un lugar tranquilo o al aire libre. Se buscará la noche y una iluminación escasa, mediante velas o la luz lunar. Debe evitarse la toma de alcohol, medicamentos, estimulantes etc..
A una señal del viajero, el auxiliar comenzará a tocar a un ritmo de 205 a 220 golpes por minuto (3 o 4 por segundo). Evidentemente el auxiliar debe haber practicado antes el toque del tambor, ya que no es facil hacerlo bien a la primera. El toque de tambor debe prolongarse hasta unos 10 minutos.
El viajero se tumbará en el suelo, cubriéndose los ojos con el brazo. Respirará de forma calmada y profunda para relajar su cuerpo y su mente. Una vez logrado un estado de calma interior, deberá visualizar una entrada en la tierra. Debe ser un agujero que haya visto con anterioridad, a fin de que sea una imagen bien definida. La entrada puede ser un simple hoyo, una madriguera, una cueva o cualquier oquedad sin importar su tamaño.
El viajero pronto se encontrará desplazándose por una cueva larga e interminable que se introduce en la tierra. Al principio será un movimiento horizontal, o levemente descendente, pero en un momento determinado tendrá la sensación de caer. Será una sensación agradable y libre de temor, que puede prolongarse unos minutos.
De repente la imagen del túnel dará paso a una abertura por donde entra luz : es la salida al mundo subterráneo. El psiconauta saldrá a ese mundo, que es muy similar al mundo cotidiano. Podrá desplazarse volando a través de él, o descender a tierra. El aspecto de este mundo interior es diferente para cada persona, pero suele presentar cadenas montañosas, bosques y lagos. A veces el mundo presentado es acuático, otras tiene la apariencia de estar compuesto por ciudades de luz. Depende de cada persona.
En los primeros viajes el viajero debe abstenerse de tocar ningún elemento. Se limitará a observar los paisajes y animales que se le presenten, pero jamás debe tocarlos hasta que los conozca bien. El mundo interior tiene leyes que deben ser respetadas.
Cambios de Ondas cerebrales
A los 10 minutos el auxiliar dejará de tocar y dará 4 golpes secos en el tambor. Es la señal para regresar. La abertura de salida estará siempre al alcance del viajero con sólo pensar en ella. El auxiliar habrá empezado a tocar con gran rapidez, y este sonido acompañará al alma de regreso al cuerpo físico.
En Estados Unidos existen grabaciones de tambores chamánicos que pueden ayudar a quienes deseen realizar estas experiencias. Dichas grabaciones también pueden ser realizadas por uno mismo, dependiendo de su habilidad en la percusión.
Para comprender cómo se produce el viaje chamánico, o cualquier experiencia de potente visualización debemos entender, aunque sea levemente, el funcionamiento de la mente humana.
Nuestra mente es capaz de producir cuatro tipos de ondas cerebrales :
BETA : (22 a 14 ciclos por segundo). Corresponden al nivel de vigilia, al estado consciente. Bajo los efectos de estas ondas, el cerebro vive en el marco de Tiempo y Espacio habituales. Los sentidos físicos están despiertos y la mente actúa con lógica y razonamiento.
ALFA : (14 a 7 cps). Las ondas alfas se inician en los estados de relajación o sueño ligero. El cuerpo se calma y la mente entra en un estado de bienestar. El diálogo interno mental se reduce y es posible realizar visualizaciones. En alfa, el sentido del tiempo se diluye.
THETA : (7 a 4 cps). En este estado la mente entra en relajación profunda. La imaginería mental se despliega con fuerza al tiempo que el cuerpo se vuelve insensible al dolor. Se pierde el sentido de la corporeidad, del espacio, ya que el cuerpo pierde conciencia de sí. El sentido del tiempo desaparece por completo.
DELTA : (4 a 2 cps). Es el sueño profundo y el nivel en que la mente conecta con la supraconsciencia y el mundo espiritual.
Tanto la toma de sustancias visionarias, como el método de viaje chamánico aquí descrito, provocan en la mente los mismos efectos. Reduciendo el número de ondas cerebrales, se entra en un estado de consciencia más elevado, que generalmente va acompañado de una rica imaginería mental.
Pero ¿Cuál es el origen de los símbolos o imágenes que se observan en estos estados? Seguramente provienen de fuentes diversas, algunas de las cuales pueden ser :
Contenidos subconscientes de nuestra mente. Es decir, elementos relacionados con nuestra infancia, educación, deseos insatisfechos, etc..
Imágenes del inconsciente colectivo. Los mitos, creencias, arquetipos o imágenes que conforman la vida espiritual de la humanidad.
Conexión con otros planos de existencia. Según los chamanes, a través de los viajes psíquicos, el alma humana es capaz de contactar con un mundo tan real como el nuestro, el mundo de los dioses o los espíritus. Estas realidades espirituales estarían situadas en planos paralelos al nuestro, aunque invisibles a la mente racional, planos que sólo pueden ser accesibles en estados de conciencia alterada.
A los 10 minutos el auxiliar dejará de tocar y dará 4 golpes secos en el tambor. Es la señal para regresar. La abertura de salida estará siempre al alcance del viajero con sólo pensar en ella. El auxiliar habrá empezado a tocar con gran rapidez, y este sonido acompañará al alma de regreso al cuerpo físico.
En Estados Unidos existen grabaciones de tambores chamánicos que pueden ayudar a quienes deseen realizar estas experiencias. Dichas grabaciones también pueden ser realizadas por uno mismo, dependiendo de su habilidad en la percusión.
Para comprender cómo se produce el viaje chamánico, o cualquier experiencia de potente visualización debemos entender, aunque sea levemente, el funcionamiento de la mente humana.
Nuestra mente es capaz de producir cuatro tipos de ondas cerebrales :
BETA : (22 a 14 ciclos por segundo). Corresponden al nivel de vigilia, al estado consciente. Bajo los efectos de estas ondas, el cerebro vive en el marco de Tiempo y Espacio habituales. Los sentidos físicos están despiertos y la mente actúa con lógica y razonamiento.
ALFA : (14 a 7 cps). Las ondas alfas se inician en los estados de relajación o sueño ligero. El cuerpo se calma y la mente entra en un estado de bienestar. El diálogo interno mental se reduce y es posible realizar visualizaciones. En alfa, el sentido del tiempo se diluye.
THETA : (7 a 4 cps). En este estado la mente entra en relajación profunda. La imaginería mental se despliega con fuerza al tiempo que el cuerpo se vuelve insensible al dolor. Se pierde el sentido de la corporeidad, del espacio, ya que el cuerpo pierde conciencia de sí. El sentido del tiempo desaparece por completo.
DELTA : (4 a 2 cps). Es el sueño profundo y el nivel en que la mente conecta con la supraconsciencia y el mundo espiritual.
Tanto la toma de sustancias visionarias, como el método de viaje chamánico aquí descrito, provocan en la mente los mismos efectos. Reduciendo el número de ondas cerebrales, se entra en un estado de consciencia más elevado, que generalmente va acompañado de una rica imaginería mental.
Pero ¿Cuál es el origen de los símbolos o imágenes que se observan en estos estados? Seguramente provienen de fuentes diversas, algunas de las cuales pueden ser :
Contenidos subconscientes de nuestra mente. Es decir, elementos relacionados con nuestra infancia, educación, deseos insatisfechos, etc..
Imágenes del inconsciente colectivo. Los mitos, creencias, arquetipos o imágenes que conforman la vida espiritual de la humanidad.
Conexión con otros planos de existencia. Según los chamanes, a través de los viajes psíquicos, el alma humana es capaz de contactar con un mundo tan real como el nuestro, el mundo de los dioses o los espíritus. Estas realidades espirituales estarían situadas en planos paralelos al nuestro, aunque invisibles a la mente racional, planos que sólo pueden ser accesibles en estados de conciencia alterada.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
